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style=\"text-align: justify;\"\u003E\u003Cspan style=\"font-weight: bold;\"\u003EOrungán\u003C\/span\u003E es un \u003Ca href=\"http:\/\/cubayoruba.blogspot.com\/2006\/12\/los-orishas.html\"\u003EOrisha\u003C\/a\u003E menor, dueño del mediodía, hijo de \u003Ca href=\"http:\/\/cubayoruba.blogspot.com\/2007\/01\/aggayu.html\"\u003EAggayú\u003C\/a\u003E y \u003Ca href=\"http:\/\/cubayoruba.blogspot.com\/2007\/01\/yemaya.html\"\u003EYemayá\u003C\/a\u003E. Fue el primer hombre consagrado en Ifá. Aprendió el uso del tablero y las herramientas de la mano de \u003Ca href=\"http:\/\/cubayoruba.blogspot.com\/2006\/12\/eshu-elegua.html\"\u003EEleggua\u003C\/a\u003E y cuando \u003Ca href=\"http:\/\/cubayoruba.blogspot.com\/2007\/01\/orunmila.html\"\u003EOrunla\u003C\/a\u003E recibió el Ashé, este le enseño los secretos de la adivinación para que ayudara a la humanidad. Es Orisha de Babalawós. Sus atributos son un corazón dorado, un sol y dos piedras de volcán. Sus collares se confeccionan de 7 cuentas rojas, 7 azul oscuro transparente y entre cada 7 una cuenta dorada. \u003C\/div\u003E\u003Cdiv class=\"blogger-post-footer\"\u003E\u003Cscript type=\"text\/javascript\"\u003E\u003C!--\ngoogle_ad_client = \"pub-9802593911736013\";\ngoogle_ad_width = 468;\ngoogle_ad_height = 60;\ngoogle_ad_format = \"468x60_as\";\ngoogle_ad_type = \"text_image\";\n\/\/2007-04-27: feed\ngoogle_ad_channel = \"2328064952\";\n\/\/--\u003E\n\u003C\/script\u003E\n\u003Cscript type=\"text\/javascript\"\n  src=\"http:\/\/pagead2.googlesyndication.com\/pagead\/show_ads.js\"\u003E\n\u003C\/script\u003E\u003C\/div\u003E"},"link":[{"rel":"edit","type":"application/atom+xml","href":"https:\/\/www.blogger.com\/feeds\/3203060900243106320\/posts\/default\/2621531873392676845"},{"rel":"self","type":"application/atom+xml","href":"https:\/\/www.blogger.com\/feeds\/3203060900243106320\/posts\/default\/2621531873392676845"},{"rel":"alternate","type":"text/html","href":"https:\/\/cubayoruba.blogspot.com\/2007\/01\/orungan.html","title":"ORUNGAN"}],"author":[{"name":{"$t":"Cubayoruba"},"uri":{"$t":"http:\/\/www.blogger.com\/profile\/10137320918149389919"},"email":{"$t":"noreply@blogger.com"},"gd$image":{"rel":"http://schemas.google.com/g/2005#thumbnail","width":"16","height":"16","src":"https:\/\/img1.blogblog.com\/img\/b16-rounded.gif"}}]},{"id":{"$t":"tag:blogger.com,1999:blog-3203060900243106320.post-2605340636874946484"},"published":{"$t":"2007-01-04T12:14:00.000-08:00"},"updated":{"$t":"2007-06-12T10:47:54.043-07:00"},"category":[{"scheme":"http://www.blogger.com/atom/ns#","term":"awo"},{"scheme":"http://www.blogger.com/atom/ns#","term":"babalawo"},{"scheme":"http://www.blogger.com/atom/ns#","term":"ifa"},{"scheme":"http://www.blogger.com/atom/ns#","term":"oricha"},{"scheme":"http://www.blogger.com/atom/ns#","term":"orisha"},{"scheme":"http://www.blogger.com/atom/ns#","term":"orula"},{"scheme":"http://www.blogger.com/atom/ns#","term":"orunla"},{"scheme":"http://www.blogger.com/atom/ns#","term":"orunmila"},{"scheme":"http://www.blogger.com/atom/ns#","term":"yoruba"}],"title":{"type":"text","$t":"ORULA"},"content":{"type":"html","$t":"\u003Ch3 style=\"text-align: justify;\"\u003E\u003Cb\u003EQuién es Orula?\u003C\/b\u003E\u003C\/h3\u003E\u003Cdiv style=\"text-align: justify;\"\u003E\u003C\/div\u003E\u003Cdiv style=\"text-align: justify;\" class=\"MsoNormal\"\u003E\u003Chr style=\"margin-left: 0px; margin-right: 0px;\" size=\"2\" width=\"100%\"\u003E  \u003C\/div\u003E\u003Cdiv style=\"text-align: justify;\"\u003E\u003Ca onblur=\"try {parent.deselectBloggerImageGracefully();} catch(e) {}\" href=\"https:\/\/blogger.googleusercontent.com\/img\/b\/R29vZ2xl\/AVvXsEjplf9nNKaR7JV5i2MxF1wWWS67WCzxSnjQPgj3MNne1y98uN8yj8GMjy9jRgBFBEOBkwiBObjvxI9eIbogxLo3eS7X5U04vqBfyM6k6fpuT6DkQyzzQBkIO6IWn5rFLwkrMdnzPFnLQZg\/s1600-h\/orula.jpg\"\u003E\u003Cimg style=\"margin: 0pt 10px 10px 0pt; float: left; cursor: pointer;\" src=\"https:\/\/blogger.googleusercontent.com\/img\/b\/R29vZ2xl\/AVvXsEjplf9nNKaR7JV5i2MxF1wWWS67WCzxSnjQPgj3MNne1y98uN8yj8GMjy9jRgBFBEOBkwiBObjvxI9eIbogxLo3eS7X5U04vqBfyM6k6fpuT6DkQyzzQBkIO6IWn5rFLwkrMdnzPFnLQZg\/s320\/orula.jpg\" alt=\"orula\" id=\"BLOGGER_PHOTO_ID_5075231690208820482\" border=\"0\" \/\u003E\u003C\/a\u003E  \u003C\/div\u003E\u003Cp style=\"text-align: justify;\" class=\"MsoNormal\"\u003E\u003Cb\u003E\u003Cspan style=\"\" lang=\"ES-TRAD\"\u003EOrula \u003C\/span\u003E\u003C\/b\u003E\u003Cspan style=\"\" lang=\"ES-TRAD\"\u003Eu Orunmila es el Orisha de la adivinación, el oráculo supremo. Es el gran benefactor de la humanidad y su principal consejero. El revela el futuro a través del secreto de Ifá. Es así mismo un gran curador, quien ignore sus consejos puede sufrir los avatares producidos por Eshu.\u003Cbr \/\u003E\u003Cbr \/\u003EOrula representa la sabiduría, la inteligencia, la picardía y la astucia que sobreponen al mal. Cuando \u003C\/span\u003E\u003Ca href=\"http:\/\/cubayoruba.blogspot.com\/2006\/12\/olodumare.html\"\u003E\u003Cspan style=\"\" lang=\"ES-TRAD\"\u003EOlodumare\u003C\/span\u003E\u003C\/a\u003E\u003Cspan style=\"\" lang=\"ES-TRAD\"\u003E creó el Universo, Orula estaba ahí como testigo. Es por eso que el conoce el destino de todo lo que existe. Es por eso que se le llama el eleri-ipin ibikeji \u003C\/span\u003E\u003Ca href=\"http:\/\/cubayoruba.blogspot.com\/2006\/12\/olodumare.html\"\u003E\u003Cspan style=\"\" lang=\"ES-TRAD\"\u003EOlodumare\u003C\/span\u003E\u003C\/a\u003E\u003Cspan style=\"\" lang=\"ES-TRAD\"\u003E (Testigo de toda la creación y el segundo al mando de \u003C\/span\u003E\u003Ca href=\"http:\/\/cubayoruba.blogspot.com\/2006\/12\/olodumare.html\"\u003E\u003Cspan style=\"\" lang=\"ES-TRAD\"\u003EOlodumare\u003C\/span\u003E\u003C\/a\u003E\u003Cspan style=\"\" lang=\"ES-TRAD\"\u003E).\u003C\/span\u003E\u003Cbr \/\u003E\u003C\/p\u003E\u003Cp style=\"text-align: justify;\" class=\"MsoNormal\"\u003E\u003Cspan style=\"\" lang=\"ES-TRAD\"\u003E\u003Cbr \/\u003E\"Orula elerí ipín\u003Cbr \/\u003EIré keji \u003C\/span\u003E\u003Ca href=\"http:\/\/cubayoruba.blogspot.com\/2006\/12\/olodumare.html\"\u003E\u003Cspan style=\"\" lang=\"ES-TRAD\"\u003EOlodumare\u003C\/span\u003E\u003C\/a\u003E\u003Cspan style=\"\" lang=\"ES-TRAD\"\u003E Onatumo agbedebeyo\u003Cbr \/\u003EAlapa siyan iwi Oduduwa\u003Cbr \/\u003EAché ishe miní, Orula somo somo\u003Cbr \/\u003EOrula Iboru, Orula Iboyá, Orula Ibosheshé\"\u003Cbr \/\u003E\u003Cbr \/\u003EOrula es el primer profeta de la religión Yorùbá, enviado por \u003C\/span\u003E\u003Ca href=\"http:\/\/cubayoruba.blogspot.com\/2006\/12\/olodumare.html\"\u003E\u003Cspan style=\"\" lang=\"ES-TRAD\"\u003EOlodumare\u003C\/span\u003E\u003C\/a\u003E\u003Cspan style=\"\" lang=\"ES-TRAD\"\u003E a fiscalizar los nacimientos, los decesos y el desarrollo de los seres humanos y otras especies. Adivino y dueño de los Oráculos por excelencia, interprete de Ifá. Estuvo en la tierra como profeta con los 16 ancestros celestiales (los Meyi de Ifá), entre el año 2000 y el 4000 a.c. Su culto proviene de Ilé Ifé y su nombre proviene del Yorùbá Òrúnmìlà (\"Solo el cielo conoce quienes se salvaran\").\u003Cbr \/\u003E\u003Cbr \/\u003EPersonifica la sabiduría y la posibilidad de influir sobre el destino, así sea el más adverso. Quienes no acatan los consejos de Orula, sean hombres u Orishas, pueden ser víctimas de los Osogbos enviados por \u003C\/span\u003E\u003Ca href=\"http:\/\/cubayoruba.blogspot.com\/2006\/12\/eshu-elegua.html\"\u003E\u003Cspan style=\"\" lang=\"ES-TRAD\"\u003EEshu\u003C\/span\u003E\u003C\/a\u003E\u003Cspan style=\"\" lang=\"ES-TRAD\"\u003E. Inseparable de \u003C\/span\u003E\u003Ca href=\"http:\/\/cubayoruba.blogspot.com\/2007\/01\/shango.html\"\u003E\u003Cspan style=\"\" lang=\"ES-TRAD\"\u003EShango\u003C\/span\u003E\u003C\/a\u003E\u003Cspan style=\"\" lang=\"ES-TRAD\"\u003E, quien le proporcionó con permiso de Olofin el don de la adivinación y de \u003C\/span\u003E\u003Ca href=\"http:\/\/cubayoruba.blogspot.com\/2006\/12\/eshu-elegua.html\"\u003E\u003Cspan style=\"\" lang=\"ES-TRAD\"\u003EEshu\u003C\/span\u003E\u003C\/a\u003E\u003Cspan style=\"\" lang=\"ES-TRAD\"\u003E, su fiel aliado. Orula forma una importante trinidad con Olofin y Oddúa (Oduduwa). Sólo aquellos elegidos por el pueden entrar a su culto a través de la \"mano de Orula\" (Awo Fa Ka) para los hombres e Iko Fá Fun, para las mujeres, quienes se las considera mujeres de Orula y reciben el nombre de Apetebí, siendo esta la consagración más importante que una mujer recibe en el culto de Orula. En el caso de los hombres pueden llegar si Orula así lo decide a ser sacerdotes, en cuyo caso reciben el nombre de Babalawo.\u003Cbr \/\u003E\u003Cbr \/\u003EOrula tiene el conocimiento de las cosas secretas del ser humano y la naturaleza, así como el conocimiento acumulado sobre la historia de la humanidad. En el plano humano representa las espiritualidades de todos los Awó ni Orula difuntos. Es el Orisha rector e intérprete de los Odun del oráculo de Ifá. No se asienta en la cabeza y sólo se comunica a través de su oráculo. Goza del privilegio de conocer el principio y origen de todas las cosas, incluidos los Oshas y Orishas. Permite que el hombre conozca su futuro e influya sobre él. Está muy relacionado con Eshu y Osun.\u003Cbr \/\u003E\u003Cbr \/\u003EOrula está presente en el momento en que el espíritu que va a encarnar a un individuo está eligiendo su destino. Representa la seguridad, el apoyo y el consuelo ante la incertidumbre de la vida. Con su ayuda todo es posible. Sus sacerdotes pudieran ser los mejores organizados, los más místicos y más sabios. Eshu es su ayudante. El sacerdocio del Orisha Orula existe en el mismo concepto en que puede existir el sacerdocio a otros Oshas y Orishas con la diferencia de que es exclusivo para hombres y dentro de éstos para personas que no caen en trance. Las mujeres pueden llegar hasta la consagración de Iko fa fún ni Orula y tienen el privilegio de ser escuchadas con más acierto que a los hombres; las mujeres que son Apetebí Ayafá son las verdaderas dueñas del fundamento de Ifá del sacerdote al cual asisten. Sus sacerdotes no pueden montarse, ni tirar caracoles.\u003Cbr \/\u003E\u003Cbr \/\u003ESus colores son el verde y amarillo. En el sincretismo se le compara con San Francisco de Asís (4 de Octubre). Se saluda ¡Orula Iboru, Orula Iboyá, Orula Ibosheshe!\u003Cbr \/\u003E\u003Cbr \/\u003E\u003Ch3\u003E\u003Cb\u003EFamilia de Orula.\u003C\/b\u003E\u003Cbr \/\u003E\u003C\/h3\u003E\u003C\/span\u003E\u003C\/p\u003E\u003Cdiv style=\"text-align: justify;\" class=\"MsoNormal\"\u003E  \u003Chr style=\"margin-left: 0px; margin-right: 0px;\" size=\"2\" width=\"100%\"\u003E  \u003C\/div\u003E\u003Cdiv style=\"text-align: justify;\"\u003E\u003Cspan style=\"\" lang=\"ES-TRAD\"\u003EHijo de padres celestiales Orokó y Alayerú. En la tierra fue hijo de \u003C\/span\u003E\u003Ca href=\"http:\/\/cubayoruba.blogspot.com\/2006\/12\/obbatala.html\"\u003E\u003Cspan style=\"\" lang=\"ES-TRAD\"\u003EObbatala\u003C\/span\u003E\u003C\/a\u003E\u003Cspan style=\"\" lang=\"ES-TRAD\"\u003E y Yemú. \u003C\/span\u003EEsposo de \u003Ca href=\"http:\/\/cubayoruba.blogspot.com\/2007\/01\/oshun.html\"\u003EOshun\u003C\/a\u003E y \u003Ca href=\"http:\/\/cubayoruba.blogspot.com\/2007\/01\/yemaya.html\"\u003EYemaya\u003C\/a\u003E.\u003Cbr \/\u003E\u003Cbr \/\u003E\u003C\/div\u003E\u003Ch3 style=\"text-align: justify;\"\u003E\u003Cb\u003EDiloggún en Orula.\u003C\/b\u003E\u003C\/h3\u003E\u003Cdiv style=\"text-align: justify;\"\u003E\u003Co:p\u003E\u003C\/o:p\u003E\u003C\/div\u003E\u003Cdiv style=\"text-align: justify;\"\u003E  \u003C\/div\u003E\u003Cdiv style=\"text-align: justify;\" class=\"MsoNormal\"\u003E  \u003Chr style=\"margin-left: 0px; margin-right: 0px;\" size=\"2\" width=\"100%\"\u003E  \u003C\/div\u003E\u003Cdiv style=\"text-align: justify;\"\u003EHabla en el diloggún por Irozo (4), Obbara (6) y Metanlá (13), Merinla (14), Marunlá (15) y Merindiloggún (16).\u003Cbr \/\u003E\u003Cbr \/\u003E\u003C\/div\u003E\u003Ch3 style=\"text-align: justify;\"\u003E\u003Cb\u003EHerramientas de Orula.\u003C\/b\u003E \u003C\/h3\u003E\u003Cdiv style=\"text-align: justify;\"\u003E\u003Co:p\u003E\u003C\/o:p\u003E\u003C\/div\u003E\u003Cdiv style=\"text-align: justify;\"\u003E  \u003C\/div\u003E\u003Cdiv style=\"text-align: justify;\" class=\"MsoNormal\"\u003E  \u003Chr style=\"margin-left: 0px; margin-right: 0px;\" size=\"2\" width=\"100%\"\u003E  \u003C\/div\u003E\u003Cdiv style=\"text-align: justify;\"\u003E\u003Cbr \/\u003E\u003C\/div\u003E\u003Cdiv style=\"text-align: justify;\"\u003E\u003Ca onblur=\"try {parent.deselectBloggerImageGracefully();} catch(e) {}\" href=\"https:\/\/blogger.googleusercontent.com\/img\/b\/R29vZ2xl\/AVvXsEioyN_8oev9BLfv7JMv_F8cuXuTm_jKB_SD_7VViaiaLrVmEKEiRRzVoCN2IoPyg9H0SGpQDIFBoGf5-tUdwnL_b8hBS7mhpuswgIAuNVy22Ginqn4xqVR9RJ1r9so7CbPuN_SDezgIn9I\/s1600-h\/sopera+orula.jpg\"\u003E\u003Cimg style=\"margin: 0pt 10px 10px 0pt; float: left; cursor: pointer;\" src=\"https:\/\/blogger.googleusercontent.com\/img\/b\/R29vZ2xl\/AVvXsEioyN_8oev9BLfv7JMv_F8cuXuTm_jKB_SD_7VViaiaLrVmEKEiRRzVoCN2IoPyg9H0SGpQDIFBoGf5-tUdwnL_b8hBS7mhpuswgIAuNVy22Ginqn4xqVR9RJ1r9so7CbPuN_SDezgIn9I\/s320\/sopera+orula.jpg\" alt=\"sopera orula\" id=\"BLOGGER_PHOTO_ID_5075232334453914898\" border=\"0\" \/\u003E\u003C\/a\u003ESu receptáculo son dos mitades de güiro que representan el cielo y la tierra, que pueden ir dentro de una batea de madera.\u003Cbr \/\u003E\u003Cbr \/\u003ESus atributos son dos manos de Ikines, una otá, una tablilla de cedro, el tablero (Opón Ifá o Até Ifá), un cuerno tallado (Irofá), un Iruke (rabo de caballo), el okpele o rosario de Ifá, el Yefá o polvo de Orula, una escobilla para limpiar el tablero, un Iddé, el collar y collar de mazo.\u003Cbr \/\u003E\u003Cbr \/\u003ESus Elekes se confeccionan alternando cuentas verdes y amarillas.\u003Cbr \/\u003E\u003C\/div\u003E\u003Cp style=\"text-align: justify;\" class=\"MsoNormal\"\u003E\u003Cspan style=\"\" lang=\"ES-TRAD\"\u003E\u003Cbr \/\u003E\u003Ch3\u003E\u003Cbr \/\u003E\u003C\/h3\u003E\u003Ch3\u003E\u003Cb\u003EObjetos de poder de Orunla.\u003C\/b\u003E \u003C\/h3\u003E\u003Co:p\u003E\u003C\/o:p\u003E\u003C\/span\u003E\u003C\/p\u003E\u003Cdiv style=\"text-align: justify;\"\u003E  \u003C\/div\u003E\u003Cdiv style=\"text-align: justify;\" class=\"MsoNormal\"\u003E  \u003Chr style=\"margin-left: 0px; margin-right: 0px;\" size=\"2\" width=\"100%\"\u003E  \u003C\/div\u003E\u003Cdiv style=\"text-align: justify;\"\u003EEl tablero de Ifa, el cual se utiliza como instrumento de percusión en algunas ceremonias. También un objeto hecho con crin de caballo llamado iruke, el cual se utiliza para alejar el mal.\u003Cbr \/\u003E\u003C\/div\u003E\u003Cp style=\"text-align: justify;\" class=\"MsoNormal\"\u003E\u003Cspan style=\"\" lang=\"ES-TRAD\"\u003E\u003Cbr \/\u003E\u003C\/span\u003E\u003C\/p\u003E\u003Ch3 style=\"text-align: justify;\"\u003E\u003Cb\u003EOfrendas a Orula.\u003C\/b\u003E\u003Cbr \/\u003E  \u003Co:p\u003E\u003C\/o:p\u003E \u003C\/h3\u003E\u003Cdiv style=\"text-align: justify;\" class=\"MsoNormal\"\u003E\u003Chr style=\"margin-left: 0px; margin-right: 0px;\" size=\"2\" width=\"100%\"\u003E  \u003C\/div\u003E\u003Cdiv style=\"text-align: justify;\"\u003ESe le ofrenda ñame, coco, albahaca blanca, etc. Se le inmolan Chiva, gallina negra, paloma y venado. Sus Ewe son aceitunillo, aguinaldo morado, albahaca menuda, arabo, altea, arará, acediana, bejuco de fideo, colonia, copey, corteza de coco, galán de noche, paraíso, Ceiba, ñame, etc.\u003Cbr \/\u003E\u003C\/div\u003E\u003Cp style=\"text-align: justify;\" class=\"MsoNormal\"\u003E\u003Cspan style=\"\" lang=\"ES-TRAD\"\u003E\u003Cbr \/\u003E\u003C\/span\u003E\u003C\/p\u003E\u003Ch3 style=\"text-align: justify;\"\u003E\u003Cb\u003EBailes de Orula.\u003C\/b\u003E\u003C\/h3\u003E\u003Cdiv style=\"text-align: justify;\" class=\"MsoNormal\"\u003E  \u003Chr style=\"margin-left: 0px; margin-right: 0px;\" size=\"2\" width=\"100%\"\u003E  \u003C\/div\u003E\u003Cp style=\"text-align: justify;\" class=\"MsoNormal\"\u003E\u003Cspan style=\"\" lang=\"ES-TRAD\"\u003ENo tiene baile específico ya que no baja, se realizan bailes en su honor.\u003Cbr \/\u003E\u003Cbr \/\u003E\u003C\/span\u003E\u003C\/p\u003E\u003Ch3 style=\"text-align: justify;\"\u003E\u003Cb\u003EAtención a Orula.\u003C\/b\u003E \u003C\/h3\u003E\u003Cdiv style=\"text-align: justify;\"\u003E  \u003C\/div\u003E\u003Cdiv style=\"text-align: justify;\" class=\"MsoNormal\"\u003E  \u003Chr style=\"margin-left: 0px; margin-right: 0px;\" size=\"2\" width=\"100%\"\u003E  \u003C\/div\u003E\u003Cp style=\"text-align: justify;\" class=\"MsoNormal\"\u003E\u003Cspan style=\"\" lang=\"ES-TRAD\"\u003EOrula debe ir en un lugar alto en la casa. Para atender Orunla se debe hacer con cada luna nueva, se unta manteca de corojo en la mano izquierda y miel en la derecha, se frotan las manos y se le pasa la mano a Orula (a los ikines o semillas de dos en dos). Mientras se esta haciendo esto se le encienden 2 velas. Y se le pide mientras le echas tu aliento, le pides firmeza y que tu mente tenga sabiduría para tomar los caminos correctos. Se le ponen flores finas, frutas frescas, dulces finos, maní, ñame, coco, todo en números pares. Para atenderlo se sugiere antes haberse bañado para estar limpios.\u003Cbr \/\u003E\u003Cbr \/\u003E\u003C\/span\u003E\u003C\/p\u003E\u003Ch3 style=\"text-align: justify;\"\u003E\u003Cb\u003ECaracterísticas de los Omo Orula.\u003C\/b\u003E \u003C\/h3\u003E\u003Cdiv style=\"text-align: justify;\"\u003E  \u003C\/div\u003E\u003Cdiv style=\"text-align: justify;\" class=\"MsoNormal\"\u003E  \u003Chr style=\"margin-left: 0px; margin-right: 0px;\" size=\"2\" width=\"100%\"\u003E  \u003C\/div\u003E\u003Cp style=\"text-align: justify;\" class=\"MsoNormal\"\u003E\u003Cspan style=\"\" lang=\"ES-TRAD\"\u003EPersonas tranquilas, sabias, desprendidas y generosas. Guías espirituales por excelencia, con un especial intuición. Por su carácter espiritual y pacifico tienden a buscar el sosiego y crecimiento interior.\u003Cbr \/\u003E\u003Cbr \/\u003E\u003C\/span\u003E\u003C\/p\u003E\u003Ch3 style=\"text-align: justify;\"\u003E\u003Cb\u003EPatakies de Orula.\u003C\/b\u003E \u003C\/h3\u003E\u003Cdiv style=\"text-align: justify;\" class=\"MsoNormal\"\u003E  \u003Chr style=\"margin-left: 0px; margin-right: 0px;\" size=\"2\" width=\"100%\"\u003E  \u003C\/div\u003E\u003Cdiv style=\"text-align: justify;\"\u003E  \u003C\/div\u003E\u003Cp class=\"MsoNormal\" style=\"margin-bottom: 12pt; text-align: justify;\"\u003E\u003Cspan style=\"\" lang=\"ES-TRAD\"\u003ECuando Obbatalá concluyó la creación del primer hombre, Olofin convocó a todos los Orishas para que estuvieran presentes en la ceremonia de darle el soplo vital. Todos se arrodillaron e inclinaron la cabeza en aquel sagrado momento, solo Orunla, al cual Olofin tomó como ayudante por su reputada seriedad y sabiduría, pudo ver cómo Olofin ponía el Eledá en Orí.\u003Cbr \/\u003E\u003Cbr \/\u003ETerminada la ceremonia celebraron el acontecimiento, entonces Olofin dictaminó: “Solo Orunla fue testigo de la acción que he realizado, por eso cuando el hombre quiera conocer su Eledá, el será el encargado de comunicárselo.”\u003Co:p\u003E\u003C\/o:p\u003E\u003C\/span\u003E\u003C\/p\u003E\u003Cdiv class=\"blogger-post-footer\"\u003E\u003Cscript type=\"text\/javascript\"\u003E\u003C!--\ngoogle_ad_client = \"pub-9802593911736013\";\ngoogle_ad_width = 468;\ngoogle_ad_height = 60;\ngoogle_ad_format = \"468x60_as\";\ngoogle_ad_type = \"text_image\";\n\/\/2007-04-27: feed\ngoogle_ad_channel = \"2328064952\";\n\/\/--\u003E\n\u003C\/script\u003E\n\u003Cscript type=\"text\/javascript\"\n  src=\"http:\/\/pagead2.googlesyndication.com\/pagead\/show_ads.js\"\u003E\n\u003C\/script\u003E\u003C\/div\u003E"},"link":[{"rel":"edit","type":"application/atom+xml","href":"https:\/\/www.blogger.com\/feeds\/3203060900243106320\/posts\/default\/2605340636874946484"},{"rel":"self","type":"application/atom+xml","href":"https:\/\/www.blogger.com\/feeds\/3203060900243106320\/posts\/default\/2605340636874946484"},{"rel":"alternate","type":"text/html","href":"https:\/\/cubayoruba.blogspot.com\/2007\/01\/orunmila.html","title":"ORULA"}],"author":[{"name":{"$t":"Cubayoruba"},"uri":{"$t":"http:\/\/www.blogger.com\/profile\/10137320918149389919"},"email":{"$t":"noreply@blogger.com"},"gd$image":{"rel":"http://schemas.google.com/g/2005#thumbnail","width":"16","height":"16","src":"https:\/\/img1.blogblog.com\/img\/b16-rounded.gif"}}],"media$thumbnail":{"xmlns$media":"http://search.yahoo.com/mrss/","url":"https:\/\/blogger.googleusercontent.com\/img\/b\/R29vZ2xl\/AVvXsEjplf9nNKaR7JV5i2MxF1wWWS67WCzxSnjQPgj3MNne1y98uN8yj8GMjy9jRgBFBEOBkwiBObjvxI9eIbogxLo3eS7X5U04vqBfyM6k6fpuT6DkQyzzQBkIO6IWn5rFLwkrMdnzPFnLQZg\/s72-c\/orula.jpg","height":"72","width":"72"}},{"id":{"$t":"tag:blogger.com,1999:blog-3203060900243106320.post-7942997804821725347"},"published":{"$t":"2006-12-29T10:31:00.000-08:00"},"updated":{"$t":"2007-04-06T06:19:17.982-07:00"},"category":[{"scheme":"http://www.blogger.com/atom/ns#","term":"agayu"},{"scheme":"http://www.blogger.com/atom/ns#","term":"elegua"},{"scheme":"http://www.blogger.com/atom/ns#","term":"obatala"},{"scheme":"http://www.blogger.com/atom/ns#","term":"oggun"},{"scheme":"http://www.blogger.com/atom/ns#","term":"olofin"},{"scheme":"http://www.blogger.com/atom/ns#","term":"orichas"},{"scheme":"http://www.blogger.com/atom/ns#","term":"orishas"},{"scheme":"http://www.blogger.com/atom/ns#","term":"orula"},{"scheme":"http://www.blogger.com/atom/ns#","term":"oshosi"},{"scheme":"http://www.blogger.com/atom/ns#","term":"oshun"},{"scheme":"http://www.blogger.com/atom/ns#","term":"shango"},{"scheme":"http://www.blogger.com/atom/ns#","term":"yemaya"}],"title":{"type":"text","$t":"LOS ORISHAS"},"content":{"type":"html","$t":"\u003Cdiv style=\"text-align: justify;\"\u003ELos Yorubas nombraron, identificaron y deificaron a las energías de la naturaleza y las llamaron Orishas, sin embargo, no obstante su diversidad de deidades, se puede considerar como una religión monoteísta, ya que consideran a Olodumare como Dios único y omnipotente. El panteón Yoruba cuenta con 401 deidades diferentes. La complejidad de su cosmología ha llevado a los estudiosos occidentales a comparar la sociedad Yoruba con la Grecia Antigua, sin embargo, existe una gran diferencia debido a que en la religión greco-latina su deidad principal tenía características afines con el Shango Yoruba, que no llega a ser el Dios supremo.\u003Cbr \/\u003E\u003Cbr \/\u003EEl Dios supremo Yoruba, Olodumare u Olorun no posee un sacerdocio organizado o templos en su honor, aunque se le invoca y se le pide su bendición. La religión Yoruba afirma que cuando una persona muere, su alma entra en el reino de los antepasados desde donde, estos continúan teniendo influencia sobre la tierra. Es por ello que el culto a los antepasados (eggun) juega un papel importante en la religión Yoruba. Algunos Orishas importantes son Eshu, quien rige el destino; Shango, el dios de trueno; y Oggun, el dios de hierro y la tecnología moderna.\u003Cbr \/\u003E\u003Cbr \/\u003ELa religión Yoruba varía significativamente de un reino a otro; la misma deidad puede ser masculina en un pueblo y femenina en el próximo, es por ello que las mismas deidades tienen varios caminos, de acuerdo a como se veneren, aunque al final sus características esenciales son las mismas, de esta forma puede darse el caso que las características de dos dioses pueden ser incluidas en una sola deidad. En resumen, no obstante la multiplicidad de deidades, se considera que la religión Yoruba es una religión monoteísta con un solo dios creador omnipotente que gobierna todo el universo, junto con varios centenares de deidades menores, cada una con un poder específico.\u003Cbr \/\u003E\u003Cbr \/\u003EDebido a que los esclavos africanos venidos a América no podían ejercer libremente su religión, escondieron bajo la multiplicidad santoral católica sus Dioses africanos de acuerdo a una relación donde se buscaban características afines entre los mismos. Esto dio lugar a un sincretismo en la diáspora Yoruba, donde en la actualidad la misma deidad africana puede ser llamada indistintamente por su nombre africano o católico, un ejemplo de ello es Shango o Santa Bárbara. A continuación un listado con los nombres de los Orishas en la religión Yoruba afrocubana.\u003Cbr \/\u003E\u003Cbr \/\u003E1. Agayu. San Cristóbal.\u003Cbr \/\u003E\u003Cbr \/\u003E2. Aguena. Santa filomena.\u003Cbr \/\u003E\u003Cbr \/\u003E3. Babalu-aye. San Lázaro.\u003Cbr \/\u003E\u003Cbr \/\u003E4. Shango. Santa bárbara.\u003Cbr \/\u003E\u003Cbr \/\u003E5. Dada(obañeñe). San ramón nonato y nuestra señora del rosario.\u003Cbr \/\u003E\u003Cbr \/\u003E6. Eledda. El ángel de la guarda.\u003Cbr \/\u003E\u003Cbr \/\u003E7. Elefuro. La virgen del carmen.\u003Cbr \/\u003E\u003Cbr \/\u003E8. Elegua- Eshu. El ánima sola, San Antonio de padua, San benito de palermo y el santo niño de atocha.\u003Cbr \/\u003E\u003Cbr \/\u003E9. Elle cosun. Santa lucía.\u003Cbr \/\u003E\u003Cbr \/\u003E10. Ibeyis o jimaguas. San cosme y San damián.\u003Cbr \/\u003E\u003Cbr \/\u003E11. Igui. San lucas.\u003Cbr \/\u003E\u003Cbr \/\u003E12. Inle. San rafael y San roque.\u003Cbr \/\u003E\u003Cbr \/\u003E13. Iroko. La purísima concepción.\u003Cbr \/\u003E\u003Cbr \/\u003E14. Nana buruku. Santa ana y la Virgen del camino.\u003Cbr \/\u003E\u003Cbr \/\u003E15. Oba nani. Santa catalina y Santa rita de casia.\u003Cbr \/\u003E\u003Cbr \/\u003E16. Obbatala. Las mercedes, San josé obrero, Jesús crucificado, Santa lucía, San joaquín, Santa eduvigis, el santísimo sacramento.\u003Cbr \/\u003E\u003Cbr \/\u003E17. Obba moro. Jesús nazareno.\u003Cbr \/\u003E\u003Cbr \/\u003E18. Oduduwa. El santísimo sacramento.\u003Cbr \/\u003E\u003Cbr \/\u003E19. Oshosi. San norberto, San humberto.\u003Cbr \/\u003E\u003Cbr \/\u003E20. Oshumare. San bartolomé.\u003Cbr \/\u003E\u003Cbr \/\u003E21. Oshun. Caridad del cobre.\u003Cbr \/\u003E\u003Cbr \/\u003E22. Oggun. San pedro, San juan, San pablo, San jorge, Santiago apóstol, San antonio abad.\u003Cbr \/\u003E\u003Cbr \/\u003E23. Oggun chibiriki. San miguel arcángel.\u003Cbr \/\u003E\u003Cbr \/\u003E24. Oke. San roberto.\u003Cbr \/\u003E\u003Cbr \/\u003E25. Olofin. Jesucristo.\u003Cbr \/\u003E\u003Cbr \/\u003E26. Olodumare. Gran poder de dios.\u003Cbr \/\u003E\u003Cbr \/\u003E27. Olorun. Espíritu santo.\u003Cbr \/\u003E\u003Cbr \/\u003E28. Olokun. La virgen de regla.\u003Cbr \/\u003E\u003Cbr \/\u003E29. Olosi. Satanás.\u003Cbr \/\u003E\u003Cbr \/\u003E30. Oguidai. San bartolomé.\u003Cbr \/\u003E\u003Cbr \/\u003E31. Orisha oko. San isidro labrador.\u003Cbr \/\u003E\u003Cbr \/\u003E32. Orula, Orunmila. San francisco de asís.\u003Cbr \/\u003E\u003Cbr \/\u003E33. Osain. San antonio abad y San silvestre.\u003Cbr \/\u003E\u003Cbr \/\u003E34. Oya. La Virgen de candelaria y la Virgen del carmen.\u003Cbr \/\u003E\u003Cbr \/\u003E35. Osagriñan. San josé.\u003Cbr \/\u003E\u003Cbr \/\u003E36. Osun. San juan bautista.\u003Cbr \/\u003E\u003Cbr \/\u003E37. Inle. San julián.\u003Cbr \/\u003E\u003Cbr \/\u003E38. Yemaya. La virgen de regla.\u003Cbr \/\u003E\u003Cbr \/\u003E39. Yewa. Nuestra señora de los desamparados, nuestra señora de Montserrat, santa clara de asís y Santa rosa de lima.\u003Cbr \/\u003E\u003Cbr \/\u003E\u003C\/div\u003E\u003Cdiv class=\"blogger-post-footer\"\u003E\u003Cscript type=\"text\/javascript\"\u003E\u003C!--\ngoogle_ad_client = \"pub-9802593911736013\";\ngoogle_ad_width = 468;\ngoogle_ad_height = 60;\ngoogle_ad_format = \"468x60_as\";\ngoogle_ad_type = \"text_image\";\n\/\/2007-04-27: feed\ngoogle_ad_channel = \"2328064952\";\n\/\/--\u003E\n\u003C\/script\u003E\n\u003Cscript type=\"text\/javascript\"\n  src=\"http:\/\/pagead2.googlesyndication.com\/pagead\/show_ads.js\"\u003E\n\u003C\/script\u003E\u003C\/div\u003E"},"link":[{"rel":"edit","type":"application/atom+xml","href":"https:\/\/www.blogger.com\/feeds\/3203060900243106320\/posts\/default\/7942997804821725347"},{"rel":"self","type":"application/atom+xml","href":"https:\/\/www.blogger.com\/feeds\/3203060900243106320\/posts\/default\/7942997804821725347"},{"rel":"alternate","type":"text/html","href":"https:\/\/cubayoruba.blogspot.com\/2006\/12\/los-orishas.html","title":"LOS ORISHAS"}],"author":[{"name":{"$t":"Cubayoruba"},"uri":{"$t":"http:\/\/www.blogger.com\/profile\/10137320918149389919"},"email":{"$t":"noreply@blogger.com"},"gd$image":{"rel":"http://schemas.google.com/g/2005#thumbnail","width":"16","height":"16","src":"https:\/\/img1.blogblog.com\/img\/b16-rounded.gif"}}]}]}});